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司祭の手

昔々、味噌のテレビコマーシャルで「ママの手は魔法の手」という歌が流れていた。料理も裁縫もできる母親の手を、小さな子どもが驚きと尊敬の念とをもって「魔法の手」と呼ぶ、という内容だ。どうせ大人が書いた歌詞ではあろうけれども。

さて、カトリック信徒にとって司祭の手とはいかなるものであろうか。

司祭叙階式において、受階者の両手は司教から聖香油を塗られて聖別される。そして初めて、パテナとカリスとに触れるのである(Priests for Tomorrow - Part 6 参照)。

また、どこでも行われているわけではないが、叙階直後の司祭の手から祝福を受け、その手にキスをする習慣もある(Priests for Tomorrow - Part 7 参照)。

しかしながら、司祭の聖なる手を相対的に貶める行為がカトリック教会に蔓延している。それは、手による御聖体拝領である。

そのようにして、聖別されてもいない手で御聖体をペタペタペタペタペタペタペタペタ触る信徒が、司祭の手を特別なものとして見るはずはないのである。

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知らない素振りをする司祭たち

エクレジア・デイ傘下の修道会では、昔の式次第による堅振の秘蹟を地元司教に執行してもらっているものと思うが、条件付きの堅振は行っていないようだ。

確かに、「新しい式次第での堅振は有効性が疑わしいので、条件付きで堅振を授けてほしい」とは言いにくいであろう。先の秘蹟を授けたのが当の司教であればなおさらである。

従って、無効の可能性を否定できない堅振の秘蹟を既に「受けた」信徒は、いつまでも疑いが残るままになってしまう。後からやってきた者は確実に有効な堅振を受けられるというのに。

聖ピオ十世会を離れて今は聖ペトロ会などに所属する司祭らは、現行の堅振の問題点(質料も形相も、ともすると意向も)について熟知しており、かつては信徒にも説明していたはずだが、一体どのような思いで沈黙しているのだろうか。

また、この件で信徒より質問を受けた場合には、どのように対応しているのかも気になるところだ。

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荘厳司教ミサはラテン語ミサの普及につながるのか

先週の土曜日にカトリックアクション同志会主催による荘厳司教ミサが行われたようである。例によって出席はしていない。

さて、参加者がこのミサに満足しておりまた来年の開催を待ち望む、ということであれば、主催者はその希望によく応えているので、あまり言うことはない。

とはいえ、こういうミサがもっと増えて欲しいという声も常にあり、その思いは満たされていない、と指摘しておく必要はあるかと思う。

勝手に労働組合に例えるならば、年に1度の荘厳司教ミサを除いては、これといって勝ち取ったものはなく、どこかの小教区がラテン語ミサを行うための交渉の後ろ盾になっているようにも見えない。

もちろん、会には会の趣旨があるのだから、「同志会は労働組合のようなものではない」という反論があっていい。

しかし、もしもその通りだとしたならば、そういった働きも望めないわけで、もっと多くのラテン語ミサを希望する人にとっては何とも寂しい話であろう。

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Kの悲劇

カトリック信徒なら、ミサ通常文の Kyrie が実はラテン語ではなくてギリシア語であることはご存じであろう。

それは、ラテン語のミサにおいてすら訳されることなかった、元の言葉が尊重された、ということでもある。

ところが、国語化されたミサ典書にはこの態度は見られず、どこの言語でもギリシア語は保持されていないようだ。

しかも、Kyrie eleison. Christe eleison. Kyrie eleison. は、それぞれ3回ずつ唱えられていたのに、新しいミサでは2度ずつに削られている。

もしかすると信仰の内容を変えるほどの違いではないのかも知れない。しかし、何か意図があったのではないかと思わずにはいられない。

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「スンモールム・ポンティフィクム」5周年は祝されるか

使徒書簡「スンモールム・ポンティフィクム」が発表されて、今日で5年になる。

明日のミサの説教の中でこの話題に触れる司祭はどれだけいるだろうか。この話題が出なかったと気づく信徒はどれだけいるだろうか。

ノヴスオルド・ミサはトリエント・ミサではない

トリエント・ミサに与るカトリック信徒のうち何割かは、ハンドミサルという携行用のミサ典書を持参する。

複数の出版社から出ているので、いろいろと種類があるのは当然のこととして、興味深いことが一つある。それは、1962年版はもちろんのこと、1940年代あるいはもっと古いミサ典書まで、どれも「現役」であるということだ。

というのは、この間に祝日の追加や朗読箇所の変更や典文の一部改訂はあったものの、それは小さな変更にすぎないため、結構古いミサルでもかなりの程度使えてしまうからである。

このように、トリエント・ミサは改訂されても依然としてトリエント・ミサ。ミサルもほぼそのまま使える。そういう時代がずっと続いていたのだ。

ところが、第二ヴァティカン公会議後、トリエント・ミサの改訂版ではないミサが造られた。ノヴスオルド・ミサである。そのことがどれだけ異例か理解できるだろうか。

典礼聖歌の想い出

大学や一般の合唱団でラテン語のミサ曲やレクイエムを歌ったことのある人はかなりの数いるはずだ。私もその中の一人であった。

それで、カトリック教会ではその経験が活かせるのではないかと甘い考えを抱いていたのだが、いざ通いだしてみると、ラテン語どころか日本語ばかりで、しかも妙なメロディーの典礼聖歌が歌われていて、とてもがっかりしたものである。

しかし、慣れというものは恐ろしい。知らぬうちにその聖歌を一生懸命に歌うようになっていた。また、いわゆる「下のパート」を任されて、苦手な低音を頑張って出そうとしていたこともあった。

後に典礼聖歌を歌わずに済むようになり正気に戻ることができたが、あの頃は一体何をしていたんだろう、と今でも思う。

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エクレジア・デイ傘下の修道会が日本に来る可能性はあるか2

もしも、エクレジア・デイ委員会傘下の伝統派修道会を教区内に受け入れるとどうなるか。

その小教区の信徒の堅振は、教皇パウロ6世によって改訂された現行のやり方ではなく、伝統的なやり方で行うことになるだろう。すなわち、司教が自らトリエント・ミサを行い、そのミサの中で堅振式も行うのである。

そうなれば大変結構なことだが、果たして司教の方にそれだけの覚悟ができるのかは疑問である。

エクレジア・デイ傘下の修道会が日本に来る可能性はあるか

既に、聖ペトロ会の司祭が日本に来るのはいつの日かで書いたように、現在の状況からすると、近い将来に聖ペトロ会の司祭が日本に来ることは考えにくい。他の小さな修道会ではなおのことである。

これだけでも絶望するのに十分だとは思うが、他にも重大な問題がある。

これら伝統派の修道会は修道生活を重視しており、司祭を常駐させるときは基本的に3人以上、最低でも2人と決めている。従って、それだけの人的資源を割くに相応しい数の信徒がいることが大前提である。

また、月に1度というようなペースで司祭を派遣する場合にしても、渡航費と滞在費の問題を解決しなければならない。やはりこれも、それなりの信徒数を必要とするだろう。

エクレジア・デイ傘下の修道会で叙階された邦人司祭が休暇で帰国中に行うトリエント・ミサを除いては、今のところ望みが薄いとしか言いようがない。

エクレジア・デイ委員会はどこまで信頼できるのか

トリエント・ミサを希望して、エクレジア・デイ委員会に期待をかけているカトリック信徒がいるようだが、残念な結果になりそうな気がしてならない。

そもそもこの委員会はトリエント・ミサを広めるためにあるのではない。確かにトリエント・ミサの挙行は許可するが、実は一方で少しずつノヴスオルド・ミサを受け入れさせる工作をしていたのである。

例えば、聖ペトロ会の第2代総長を選挙で選ばせず、ノヴスオルド・ミサ容認派司祭を任命したり、聖ヨハネ・ヴィアンネ会の総長をノヴスオルド・ミサの共同司式に参加するよう仕向けたり、ということが実際にあった。

それもそのはず、この委員会には日常的にトリエント・ミサを行うような枢機卿や司祭はいなかった。カストリョン・ホヨス枢機卿がときどき傘下の修道会で叙階式を行っていたが、他の委員に至っては噂すら聞かない。2009年になってようやく伝統派修道会からの委員が2名加わったというのが実状だ。

ちなみに、信仰教理省の長官にしてエクレジア・デイ委員会の長も兼ねるレヴェイダ枢機卿は、かつて大司教であったとき、教区内でのトリエント・ミサを許可しなかったそうである。

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